Сати(Сутти)-обряд самосожжения вдовы. Сати: самосожжение вдов в Индии после смерти мужа
Как известно, обряд сати в индии сегодня запрещен на законодательном уровне. Однако ходят слухи, что в отдельных поселениях он еще практикуется, как и в давние времена, когда были совсем другие традиции и обычаи. Непосредственно сам сати обряд представляет собой ритуал, согласно которому на костре сжигают вдову умершего одновременно с ее супругом, который отошел в мир иной.
Сейчас такие обычаи, конечно же, кажутся чудовищными, но еще несколько десятков лет назад это было вполне привычным ритуалом, который практиковался почти повсеместно в индуистской среде. При этом, если говорить о самом слове «сати», то оно означает «живая», «присутствующая», «существующая», «реальная» и т. д. Слово относится к женскому роду на санскрите.
Согласно мифам древней Индии, Сати - это богиня. И как гласят предания, она принесла себя в жертву, так как не смогла выдержать то, как ее отец издевался над избранником Сати. Ее избранник был бог Шива. Можно отметить, что сама традиция этого ритуала характерна не только Индии, но и в других культурах исследователи находили следы проведения аналогичных церемоний.
Так, даже на Руси в древности вместе с хозяином сжигали его рабыню. Таким образом, в этом плане Индию вряд ли можно назвать оригинальной. Первоначальные свидетельства данного ритуала упоминаются в Махабхарате. А, как известно, это писание в очень многих моментах основано на реальных событиях. То есть можно с полной уверенностью утверждать, что ритуал является очень древним. представляется, что найти самые начальные корни его практически невозможно.
Особенности обряда Сати
Если говорить о добровольной смерти жен на похоронах мужей, то подобная практика была очень подробно расписана во времена Империи Гупт. однако тогда это не было принудительным сожжением, независимо от желания вдовы и носило исключительно добровольный характер. И практически в тот же самый период истории о Сати стали выбивать на стенах для увековечивания. К настоящему времени сохранилось немало подобных артефактов, так как практика этого ритуала была очень популярной. Наибольший расцвет сати начался примерно с 10 века нашей эры. А закат этого ритуала отмечается завершением 19 века, когда социальные взаимоотношения с индийских сообществах стали носить более цивилизованный характер и принимать западные черты.
Нужно отметить,. что в зависимости от общин ритуал Сати носил то добровольный, то принудительный характер. Однозначного описания по данному вопросу на самом деле не существует. При этом, в некоторых общинах отмечаются даже случаи, когда общественность препятствовала самосожжению вдов. В других можно наблюдать, наоборот, факты, когда на вдову осуществлялось давление и она была вынуждена пойти самосожжение, так как дальнейшая жизнь в данной общине не представляла никаких перспектив.
И особенно актуально это было в тех случаях, когда вдова не имела детей. Существуют свидетельства и физического воздействия на вдов, до нас дошли изображения, где женщины были связаны. также, есть свидетельства, когда костер отгораживали шестами. чтобы женщина не убежала от сожжения. Скорее всего, принуждение к сожжению имело место быть даже чаще, чем самостоятельный шаг. Вполне понятно, что сейчас уже очень сложно установить достаточно точно где и как проводился данный ритуал, так как до нас дошли лишь описания, которые расшифровывали археологи, а также выбитые на камнях изображения с особенностями проведения ритуала Сати.
Процесс проведения обряда Сати
Как проводится обряд
Сам процесс проведения ритуала также довольно сильно разница. Иногда вдова лежала рядом с телом умершего мужа. Имеются свидетельства, когда вдова прыгала в костер, на которого сжигали тело мертвого мужчины. То есть строгого алгоритма действий для проведения данного ритуала не существует. И все осуществлялось всегда по-разному.
В целом, это опять же зависит от общин, где проводился ритуал, поскольку некоторые из них имели достаточно доброжелательные отношения между членами, другие, наоборот, имели чрезвычайно агрессивную внутреннюю культуру. Единой для всех таких ритуалов чертой являлось то, что вдова одевалась в свадебные наряды. и это считалось, своего рода, завершающей точкой в отношениях между супругами. Нужно отметить, что обряд проводился довольно красочно, ярко и торжественно.
Помимо классического ритуала Сати, существовали и различные его модификации. Так, например, известна практика коллективного самосожжения женщин. Осуществляться оно могло во время смертельного боя их мужчин, когда было известно, что они не выживут. При этом, могли приноситься в жертву не только женщины, но и дети. Кроме того, известны случаи церемониального сати. В данном случае сожжение вдовы сопровождалось всевозможными церемониями. Кроме того, в некоторых индийских общинах было принято не сжигать покойных, а хоронить. И в таких поселениях можно обнаружить случаи, когда вдову хоронили живьем вместе с покойным мужем.
Современные реалии
Что в современности
В целом, можно отметить, что сегодня данный ритуал представляется крайне жестоким и бессмысленным. И конечно же, в современной Индии он запрещен и не может иметь место, поскольку Индия является цивилизованным государством, в котором осуждается принуждение к неповинной смерти.
Однако в Древней Индии все подобные случае были вполне привычным делом. Вполне понятно, что они нанесли определенный отпечаток на культурные традиции индийского народа. Сейчас невозможно точно установить статистику количества Сати в историческом прошлом страны. Имеются данные что в период с 1813 по 1828 годы количество ритуалов сожжения вдов составляет 8135. Это, конечно же. не маленькая цифра, но и не слишком значительная для настолько густо населенной страны как Индия. И поэтому угрожающих последствий от этого ритуала даже в те времена не наблюдается.
Если говорить, в каких общественных группах, по социальному положению, проводились Сати больше, то можно отметить. что наиболее частые случаи фиксируются среди высших каст. В основном это обусловлено более строгими правилами взаимоотношений в них. Известно также и то, что если община претендовала на повышение социального статуса, то Сати в ней должны были проводить обязательно. Среди низших слоев населения данный ритуал практически никогда не проводился.
В настоящее время также известны отдельные случаи Сати. Так, достоверно установлено, что в период с 1947 года было проведено не менее 40 подобных ритуалов. В основном, все они были проведены на территории района, который носит название Шехавати. Во все времена Сати как критиковали, так и приводили доводы в его защиту. Существуют целые философские обоснования в защиту данного ритуала, которые были составлены брахманами. И кроме того, есть немало документов, в которых данный ритуал регламентируется по части его организации.
Традиция сати имеет параллели с аналогичными ритуалами в других известных культурах. Например, на похоронной церемонии в виде кремации в корабле или лодке, практиковавшейся на Руси и описанной Ибн Фадланом , вместе с телом хозяина сжигалась его рабыня. Имеются сведения о существовании подобной практики на территории Индии до образования Империи Гупт (примерно в 400 году н. э.). Пару упомянутых в Махабхарате случаев, когда женщины добровольно приносили себя в жертву, и ряд других подобных документов можно рассматривать как частично исторические источники, однако известно, что большая часть этих историй основана на реальных событиях .
Греческий историк Аристобул Кассандрейский, путешествовавший с Александром Македонским , описал наблюдаемый им случай сати в городе Таксиле . Более поздний пример добровольного совместного сожжения относится к индийскому солдату армии Эвмена из Кардиа , чьи две жены боролись за право умереть рядом с ним на погребальном костре (316 год до н. э.). По мнению греков, заведение таких порядков лишит жён потенциальной мотивации отравить своих супругов .
Добровольная смерть на похоронах описана в Северной Индии до периода Империи Гупт. Эта практика носила название «анумарама» . В отличие от сати , самопожертвования были действительно добровольными, без элемента принудительности, и могли распространяться не только на вдов, но и на других родственников, слуг, идейных последователей или друзей обоего пола, тех, кто желал таким образом выразить свою преданность усопшему. Иногда эти смерти были следствием клятвы верности, данной ещё при жизни покойного .
Современные исследователи считают, что практика самосожжения вдов получила распространение примерно в 500 году н. э., под конец существования Империи Гупт. Некоторые связывают это с упадком буддизма в Индии , расслоением общества на касты и с тем, что сати могли использовать как метод подчинения в касте. Имеются предположения, что традиция сати была принесена вторгшимися в Индию белыми гуннами буддийского вероисповедания, повлиявшими на распад Империи Гупт.
Примерно в то же время истории о сати стали выбивать на мемориальных камнях. Наиболее ранние из них - в Сагаре, Мадхья-Прадеше , хотя самый большой набор появился в Раджастхане несколько столетий спустя. Эти мемориальные камни, называемые девли или камни сати , стали местом поклонения умершей женщине. Наибольшее количество таких камней - в Западной Индии.
По нынешним сведениям, сати распространились по всему субконтиненту примерно к X веку . Традицию продолжали соблюдать вплоть до начала XIX века в разных районах с большей или меньшей регулярностью.
Описание ритуала
В своей основе акт самосожжения - сати - дело сугубо добровольное. В некоторых общинах считалось естественным, что вдова должна его совершить, и все соответственно ожидали от неё этого. Достоверно неизвестно, насколько это было добровольно и какова была степень давления со стороны общины. Часто высказывалось мнение, что у вдовы будущее было слишком бесперспективным, особенно если она была бездетной. Тем не менее, были также и случаи, когда желание вдовы совершить акт сати не приветствовалось, и члены общины пытались воспрепятствовать её самоубийству .
Традиционно погребение должно было осуществляться в течение одного дня после смерти. Таким образом, решение «последовать за мужем» часто приходилось принимать в самый короткий срок. В некоторых случаях, особенно когда муж умер где-то на стороне, вдове предоставлялась та или иная отсрочка.
Узам брака между вдовой и усопшим супругом придавалось большое значение. В отличие от плакальщиц, вдовы-сати одевались на похоронах в свадебные одежды или другие праздничные наряды. Такая смерть рассматривалась как кульминационное завершение брака. В соответствии с регламентацией джаухар , как муж, так и жена должны надеть свадебные одежды и таким образом как бы воспроизвести свой свадебный обряд.
Есть сведения о самых различных формах совершения сати . В большинстве случаев вдова сидела или лежала на погребальном костре около тела мёртвого мужа. Есть также многочисленные описания, когда вдова входила или прыгала в огонь уже после того, как костёр разгорался . Описываются также случаи, когда вдова сама поджигала костёр, сидя внутри .
Существуют документально оформленные правила проведения ритуала сати .
Принуждение
Предполагалось, что сати должно совершаться добровольно, однако часто на практике это выглядело не совсем так. Не говоря уже о факторе социального давления, во многих случаях вдову склоняли к смерти путём непосредственного применения физической силы.
Сохранившиеся рисунки и описания часто изображают сидящую на сложенном погребальном костре женщину, когда она связана или каким-то другим способом ограничена в движениях, чтобы не сбежала, когда костёр будет зажжён. На одном из них люди стоят вокруг костра с длинными шестами, чтобы не дать вдове выбраться из пламени .
Королевские похороны
Королевские похороны иногда сопровождались многочисленными жертвами жён и наложниц. В истории Раджастхана имеется масса таких примеров .
Махарани Рай Раджешвари Деви из Непала стала регентом в 1799 году от имени своего сына, после отречения её мужа. Её муж вернулся к власти в 1804 году . В 1806 году он был убит собственным братом и десятью днями позже, 5 мая 1806 года , её принудили совершить сати .
Символическое сати
В истории индийских общин практиковались также и символические сати . Согласно ритуалу, вдова лежит рядом с телом своего мужа, при этом проводятся определённые части церемоний брака и похорон, но без последующей реальной смерти .
Джахар
Практикование джаухара, известное в Раджастхане и Мадхья-Прадеше , представляло собой коллективное самоубийство в общине, которое совершалось женщинами (а иногда также детьми, стариками и больными), в то время как их сражающиеся мужчины погибали в бою.
Похороны
В некоторых индийских общинах полагалось хоронить покойных. Известны случаи, когда вдову хоронили живьём вместе с её усопшим супругом .
Распространённость
Документы свидетельствуют о распространённости сати почти по всему субконтиненту. Однако это имело существенные отличия в различных регионах и разных общинах.
Количественные характеристики
Точные данные о количестве сати по всей стране отсутствуют. Есть некоторые местные сводки Бенгальского руководства Британской Ост-Индской компании . Общее количество известных случаев в период с по 1828 годы составляет 8135 , что можно считать средним арифметическим примерно за 600 лет. Бентинк в своих сводках в 1829 году сообщает о 420 случаях сати в «Нижних Провинциях» Бенгалии - Бихаре и Ориссе , и 44 случаях в «Верхних Провинциях» (верхняя равнина Ганга) . При общем населении более 50 млн максимальное количество самопожертвований среди вдов составляет менее 1 %.
Общины
Согласно официальным сводкам, практика сати более распространена среди высших каст и среди тех, кто претендует на повышение социального статуса. При этом, сати мало известно среди большинства населения Индии и родовых групп . Согласно по крайней мере одному источнику, это было чрезвычайно редко в поздний период Империи Великих Моголов , исключением являлись королевские жёны, которые подвергались сожжению .
Тем не менее, сати не было типичным для женщин высших каст юга (данные из Камата).
Региональные различия
Недавние случаи
Сати до сих пор иногда имеет место, преимущественно в сельской местности. С 1947 года в Индии зафиксировано около 40 случаев, большинство которых приходится на район Шехавати штата Раджастхан .
Имеется хорошо задокументированный случай сати , имевший место в 1987 году с бездетной 18-летней вдовой Руп Канвар . По следам этого дела были приняты дополнительные акты законодательства против сати , сначала правительством штата Раджастхан , а затем и федеральным правительством Индии.
Поддержка и критика
Брахманы
«И теперь долг женщины… после смерти её мужа для сохранения её непорочности и последовать за ним…» (Vishnu Smriti, 25-14) .Есть также оправдание сати в поздних работах Брихаспати -Смрити (25-11) .
Контраргументы в самом индуизме
Другой критик - Бана - писал в период царствования Харши (Harsha). Бана осудил сати как самоубийство и бессмысленное действие .
Неиндусский взгляд и критика
Большинство иностранцев, побывавших на субконтиненте в средние века, были из Западной Азии : в основном, мусульмане, а позже - европейцы. И те, и другие были очарованы этим обрядом, иногда описывая его как ужасный, но очень часто также как ни с чем несравнимое выражение преданности . Арабский путешественник описал один такой ритуал, но признался, что ему стало дурно и его унесли оттуда. Европейские художники XVIII столетия создали множество изображений, на которых вдовы представали высокоморальными, достойными подражания героическими женщинами .
Когда субконтинент оказался под властью мусульман, те стали рассматривать сати как варварское явление. Начиная с Мухаммада Тугхлака, мусульманские правители предпринимали усилия по прекращению ритуала сати .
Когда европейцы захватили власть, их отношение к местным традициям также изменилось в негативном направлении. Первыми европейцами были португальцы в период Гоа . Насаждая христианство на захваченных территориях, они пытались побороть различные местные пережитки, включая сати . Британцы поначалу занимались на субконтиненте исключительно торговлей и относились к подобным традициям с безразличием. Позже миссионеры, как например Уильям Уилберфорс (William Wilberforce) - 1793 год , развернули кампанию против сати . Несмотря на запреты, сати , как и секта Туги , продолжали своё существование, что давало британцам дополнительное оправдание их колониальной политике в Индии. Отношение британцев в период поздней истории Индии, выражено в часто повторяемой цитате, обычно предписываемой генералу Нэпиеру (Charles James Napier):
«Вы говорите, что сжигать вдов - ваша традиция. Прекрасно. У нас тоже есть традиция: когда мужчины сжигают женщину живьём, мы берём верёвку, делаем петлю и накидываем её им на шею. Возводите свои погребальные костры - а рядом наши плотники возведут для вас виселицы. Вы можете следовать вашим традициям - а мы будем следовать нашим.»Аргумент, что сати явился действием самозащиты
Такие индийские учёные, как Прабхат Варун, старались показать, что сати совсем не был частью индийской доктрины, а был просто тенденцией индийских женщин к добровольному самопожертвованию, чтобы избежать унижений и позора, связанных с насилием и домогательствами в период исламского правления в Индии .
Запрет
Период Империи Великих Моголов
Попытки запретить или ограничить практикование сати делались отдельными британскими офицерами в XVIII веке . Первый формальный закон о запрете был издан британцами в 1798 году лишь в городе Калькутта . В окрестных районах практикование сати продолжалось. К концу XVIII века кампанию против сати развернула евангелическая церковь в Британии и её последователи в Индии.
Последним штатом, издавшим закон против сати , был Джайпур .
Современная история
В современной Индии после серии скандалов, связанных с рядом случаев сати , были приняты жёсткие меры, ставящие вне закона всех наблюдающих за ритуалом. Закон теперь не делает различий между пассивными наблюдателями и подстрекателями - все они признаются одинаково виновными. Другие меры включают усилия по уничтожению ореола самопожертвования женщин. К восхвалению самопожертвования относят сооружение соответствующих надгробий, организацию паломничества к местам погребальных костров и получение любых сопутствующих доходов.
См. также
Примечания
- Sen D. C. Sati: a mythological story. - Calcutta, 1916.
- Refs; many, including Yuganta, by Irawati Karve
- Strabo 15.1.30, 62; Diodorus Siculus 19.33; Sati Was Started For Preserving Caste
- Shastri, Shakuntala Rao. Women in the Sacred Laws . - The later law books. 1960
- Decline of Buddhism in India
- Letter, Panduranga Joshi Kulkarni is a description by a man who stopped his daughter in law’s suicide. This might have been for monetary reasons. Women in World History George Mason University .
- See Kamat for two examples
- Women in World History A project of the Center for History and New Media, George Mason University .
- Posting at the Yahoo Indology mailing list , quoting the Yallabhatta, a relatively recent work in Telugu.
- by Robert L. Hardgrave, Jr. - This says "likely"
- Women In The Sacred Laws by Shakuntala Rao Shastri The later law - Books: Page 24 Some of these included servants. These should probably all be seen as being in the original tradition of anumarana , perhaps a separate article.
- The Royal House of Shah. Genealogy
- Women in power 1770-1800
- Defying blessings of the goddess and the community: Disputes over sati (widow burning) in contemporary India by Masakazu Tanaka. An example in Tamil Sri Lanka.
- The Representation of Sati: Four Eighteenth Century Etchings by Baltazard Solvyns by Robert L. Hardgrave, Jr
- Hindu Bengali Widows Through the Centuries from the Datamation Foundation a non-profit, apolitical, non-partisan registered Charitable Trust (Trust Deed # 3258 dated March 8, 2001) with its head office at Delhi.
СУТТИ — ОБРЯД САМОСОЖЖЕНИЯ ВДОВЫ НА ПОГРЕБАЛЬНОМ КОСТРЕ МУЖА В ИНДИИ
В Индии широко распространено самосожжение женщин. Но виною здесь
выступает религиозно-этническая традиция, которая повелевает жене после
смерти мужа совершить сати (сутти), что в переводе с санскрита означает
«преданная жена» — сожжение на кремационном костре мужа. Упоминание об этом
обряде есть еще в священной книге жрецов арийских племен Ригведе. Это
значит, что обычаю как минимум 3 тысячи лет. Традиция сохранилась в Индии и
до наших дней. Лишь за февраль 1986 г. в Бомбее зарегистрировано 50 случаев
сати, в Мадрасе — 147, в Индоре — 144, в Хайдарабаде — 80. Из-за этого
обычая процент самоубийств женщин в Индии в несколько раз выше, чем у
«Когда-то сати считалось своего рода привилегией избранных, — пишет И.
Караванов, который подробно изучил этот вопрос. — Его совершали лишь вдовы
правителей и военачальников. В гигантском погребальном костре махараджи
Виджаянагара одновременно нашли смерть три тысячи его жен и наложниц. С
телом последнего раджи Танджора сгорели две его жены. Их обугленные кости
были измельчены в порошок, смешаны с вареным рисом и съедены 12 жрецами
одного их храмов во искупление грехов умерших.
Постепенно самосожжения распространились на представителей высших каст
и начали означать не только выражение преданной любви и супружеского долга,
но и верность своему господину после смерти».
Русский князь А. Д. Салтыков, который путешествовал по Индии в XIX в.,
в одном из писем писал: «Мадрасский губернатор, лорд Элфинстон, показывал
мне однажды на морском берегу место, предназначенное для сжигания трупов. На
костер бедняков идет коровий помет, на костер богатых — сандаловое дерево.
Говорят, когда ветер дует с моря, от погребального костра доносится запах
жареных бараньих котлет, точно с кухни. Хорошо еще, если бы жгли только
мертвых, а то здесь поджаривают иногда и живых. Мать моего нового знакомца —
Пудукотского раджи — очень умная и очень добрая женщина, любит своих детей
без памяти, а когда умер ее муж, непременно хотела взойти на костер; насилу
отговорили ее от этого намерения именем детей.
Но после смерти Танджорского раджи дело обошлось не так просто: его
жена сожглась с удивительным хладнокровием. Еле уговорили ее, чтобы она не
всходила на костер, где лежал труп ее мужа, и предпочла смерть на большом
огне. Она согласилась и бросилась в яму с пылающим хворостом, где
испепелилась в одно мгновение.
Перед смертью она простилась с домашними и министрами, которым поручила
своих детей».
Были случаи, когда на погребальный костер покойника всходила целая
толпа живых. Так, в 1833 г. вместе с телом раджи Идара были сожжены его семь
жен, две наложницы, четыре служанки и слуга.
Англичане, колонизовавшие Индию, запретили сати еще в 1829 г., однако и
в наше время дань варварскому обычаю ежегодно платят несколько тысяч
индийских вдов. Существует только один шанс избежать сати, не нарушая
обычая, — выйти замуж за брата покойного мужа. Но это удается только
единицам.
В 1987 г. в Индии установлена уголовная ответственность за
подстрекательство к сати и даже за его совершение (если, конечно, женщине
удается остаться живой), но количество жертв не уменьшается.
Обряд кремации покойника и сожжения вдовы на его погребальном костре
сохранился в Индии и поныне. Сожжение одновременно с мужем называется
саха-ма-рана (совместная смерть). Одиночное сожжение называется ану-марана.
Если в день, когда назначена кремация мужа, у вдовы месячные, то ее сати
откладывается.
Совершив обряд омовения, облачившись в лучшие одежды, вдова с
распущенными волосами следует на берег реки или озера — традиционное место
совершения сати. При этом она окружена родственниками, которые, образовав
вокруг женщины круг, идут рядом. Исследователь этого обряда И. Караванов
пишет, что, «согласно традиции, каждый, кто встретит на своем пути траурную
процессию, должен присоединиться к ней.
Носилки с покойным устанавливают на погребальном костре, устроенном
наподобие ложа. Поверх него набрасывается покрывало, расшитое ритуальным
У костра вдова снимает все украшения и раздает их близким. А те угощают
ее засахаренными фруктами и передают устные сообщения для усопших
родственников. Женщину трижды обводят вокруг умершего, поддерживая ее под
руки. В последний момент силы часто оставляют вдову, и она беспомощно
повисает на руках сопровождающих. Жрец быстро произносит траурные мантры и
окропляет ее водой из Ганга (вода Ганга считается у индусов священной —
авт.). Вдове помогают подняться на костер. Она садится с левой стороны от
мужа и кладет его голову себе на колени.
Кто-нибудь из родственников поджигает поленья… Чтобы женщина не
выбросилась из костра, ее ноги приковывают к тяжелым плахам железными
цепями. Раньше бывало, что брахман дубинкой оглушал обезумевшую от боли
женщину, если она выскакивала из костра. Чтобы притупить боль, вдовы перед
самосожжением часто принимают особый наркотический напиток».
Сандаловые дрова розового цвета, которые обычно используют для
погребального костра, продаются на вес на городских базарах. Оставшиеся
после кремации уголья и золу, порой еще дымящиеся, высыпают в реку.
То, что в глазах европейцев является дикостью, для многих индусов —
духовное возвышение, подвиг, надежный способ искупить грехи или, по крайней
мере, улучшить карму, чтобы меньше страдать в следующим воплощении.
Многих это шокирует. Сегодня вы узнаете про обряд Сати в Индии. Древняя страна богата на самобытные традиции, остающиеся практически неизменными на протяжении многих столетий. Одни из них вызывают у европейского человека интерес и восхищение, а некоторые – неподдельный ужас и непонимание.
То, что может действительно шокировать современного человека – обряд сати . Если сказать в нескольких словах, то этот ритуал предполагает самосожжение вдовы после того, как ее муж скончался: на его погребальном костре или спустя несколько дней. Законодательно этот обычай давно запрещен, но, как свидетельствуют хроники, в некоторых деревнях все еще имеют место такие случаи .
Легенда о происхождении обряда сати
Индия не перестает удивлять того, кто находится на пути познания ее истории, культурных традиций, ритуалов. Обряд сати – это явление, вызывающее шок и неподдельный ужас у иноземцев. Даже в индийском обществе ведутся разгоряченные споры по этому поводу . Полностью искоренить этот ритуал не удалось. Почему так происходит, однозначно ответить нельзя. Но предположить можно.
Мы знаем, что Индия – это государство с многовековой, а, может и тысячелетней историей . Ей приходилось переживать и этапы невероятного подъема, и времена упадка. Уже длительный период страна живет в непростых условиях. Несмотря на то, что Индия обладает всем для того, чтобы безбедно жить, большинство её жителей едва сводит концы с концами.
Возможно, то, во что верили их предки, и то, какие традиции чтили превыше всего, дает силу бедным индийцам, являющихся преемниками культурного наследия. Надежды на материальное улучшение практически нет, поэтому наиболее весомая опора – это духовный аспект .
Придерживаясь тех же традиций, что и их предки, люди ощущают незримую связь с ними, подпитывающую веру в благополучную жизнь после перевоплощения. Может, поэтому исторически сложилось так, что индийцы – это народ, который свято чтит свои традиции, пускай некоторые из них современному человеку кажутся дикими и активно осуждаются .
Сказать наверняка, что стало точной причиной появления обряда сати и когда это произошло впервые, невозможно. Существует только некая легенда, пытающаяся объяснить происхождение этого древнего ритуала.
Легенда возникновения ритуала
Итак, согласно легенде, у бога Дакши Праджапати была дочь Деви. В воплощении Сати она была верной и любящей супругой Шивы. Однажды Дакша устроил великий пир, предназначенный для всех божеств. И пригласил он на этот пир всех, кроме Шивы. А причиной было то, что Дакша не одобрял брак своей дочери Деви и решил таким образом продемонстрировать свое отношение к нежеланному зятю. Но, так как Сати преданно любила своего мужа, она восприняла такой поступок отца как оскорбление не только Шивы, но и себя как его жены.
В знак протеста и с желанием доказать превосходство Шивы над другими богами Сати взошла на жертвенный огонь и сгорела заживо. Когда Шива узнал о поступке своей любимой жены и о том, что послужило тому причиной, он разгневался и отсек голову Дакше .
О том, что было далее, есть несколько предположений. Одно из них гласит: обезумевший Шива собрал останки супруги и, изнемогая от горя, долго бродил по разным местам. Там, где падал на землю прах Сати, образовывались озера и возводились храмы.
Согласно другой версии, после самосожжения Сати и убийства ее отца Шива, совсем потерявший остатки рассудка, поднял свою жену и начал кружить ее тело в сумасшедшем танце. Решив прервать это безумие, бог Вишну рассек тело Сати на пятьдесят частей. Все останки упали на землю. Все места, куда они попали, стали святыми.
Отныне богиня Деви, продемонстрировавшая с помощью акта самосожжения верность мужу, стала символом безоговорочной преданности индуистской женщины своему супругу . Названный в ее честь, ритуал сати предполагает, что овдовевшая женщина сжигается на погребальном костре вместе со своим мужем. Таким образом жена следует за своим почившим супругом, доказывая свою добродетель.
«Вдова идет в ритуальный костер» — старинная индийская иллюстрация История обряда
Известно, что ритуал сати аналогичен обрядам, существующим в истории других народов. Например, на Руси существовал обряд, когда вместе с телом хозяина заживо сжигалась его рабыня.
В Махабхарате имеются упоминания о том, что приблизительно в 400 году до н.э. были случаи добровольного самосожжения женщин во имя своих мужчин.
Интересно то, что сам Александр Македонский, путешествующий по территории Индии, в 316 году до н.э. стал свидетелем того, как две женщины боролись за право быть сожженными на погребальном костре вместе со своим любимым мужчиной. Безусловно, на него это произвело огромное впечатление. По его мнению, подобная практика не была редкостью. Это было заведено для того, чтобы жены не пытались отравить своих мужей.
В Северной Индии непосредственно до формирования Империи Гупт уже существовал обряд, получивший название «анумарама» . Его отличие от ритуала сати заключалось в том, что он был абсолютно добровольным и предполагал сожжение не только жены, а и всех тех, кто сам хочет продемонстрировать свою преданность умершему человеку. Так, на погребальный костер могли восходить слуги, подданные, родственники и друзья. Особенно подобное практиковалось, когда была дана клятва верности.
Считается, что обряд самосожжения вдов в Индии больше всего был распространен на закате существования Империи Гупт (приблизительно в 500 году до н.э.) . Есть также мнение, что это связано:
- с расслоением общества на касты (ритуал сати был сродни методу, направленного на идейное подчинение членов касты);
- с приходом на территорию Индии белых гунн, ставших причиной распада Империи Гупт.
Ритуалы самосожжения вдов в открытую продолжались до начала XIX века. Именно в тот период был принят закон, официально признававший сати преступлением . Конечно, среди населения не сразу укоренилось в сознании, что этот ритуал должен остаться в историческом прошлом. Да и что говорить, если подобная практика иногда все еще имеет место в некоторых деревнях.
Гравюра Традиции проведения ритуала
Основная идея сати – это добровольное самосожжение вдовы с телом своего мужа . Согласно традиции, тело умершего должны были предать огню (в Индии принято покойников именно сжигать ) в течение одного дня после смерти. Этого времени жене должно было хватить на то, чтобы принять решение, готова ли она следовать за своим мужем на погребальный костер. Но если супруг умер вдалеке от дома, допускалось, что обряд будет совершен позже.
Обряд сати считался логическим завершенем брака между мужчиной и женщиной. Жена перед восхождением на ритуальный костер надевала свадебные одежды (часто это был именно тот наряд, в котором она выходила замуж) и следовала за мужем .
Сам процесс совершения сати мог быть разным. В некоторых случаях женщина лежала или сидела рядом с телом мужа, ожидая, когда разожгут костер. Бывало, что вдова прыгала в уже пылающий огонь. Но есть и свидетельства того, что иногда жены самостоятельно разжигали пламя, сидя внутри.
Сати — это значимый ритуал для всей Индии Было ли добровольным самосожжение вдов?
Хоть ритуал сати изначально считался добровольным, похоже, иногда все было далеко не так . По сохранившимся рисункам, показывающим обряд, можно сделать вывод, что вдов пытались обездвижить, чтобы они не могли выбраться из костра . Например, супругу покойника связывали, или же люди выстраивались вокруг пламени с острыми и длинными шестами, направленными на женщину. Так исключалась возможность того, что попытки вдовы спастись увенчаются успехом.
Но даже если к женщине не применяли таких радикальных мер, она зачастую подвергалась сильнейшему психологическому давлению (особенно со стороны родственников мужа) . Из-за осуждения самого статуса вдовы обществом и из-за того отчаяния, какое она испытывала, женщина могла самостоятельно принять решение сгореть в костре. Это казалось единственным верным выходом.
Мы решили не публиковать фотографии обряда сати по известным причинам , спасибо за ваше понимание .
И хоть сати уже давно запрещен, а закон карает тех, кто каким-то образом причастен к организации обряда, отношение к вдовам в глубинке страны остается, можно сказать, безжалостным . Несчастных женщин считают кем-то вроде «ходячих мертвецов». И даже называют «съевшими своих мужей» . Веря во все эти предрассудки, их могут не пускать на свадьбы и праздники в честь рождения детей. Они считаются практически выброшенными за борт жизни.
Западное общество может, осуждать подобные порядки. Но стоит согласиться, что Индия – страна с непростой судьбой, а индийцы – народ, терпевший жизненные испытания не одно поколение. Возможно, нежелание полностью отойти от подобных традиций, пускай даже таких лихих и порой кровавых, связано со страхом перемен, которые ведут за собой неизвестность?
Публикация 2018-05-14 Понравилось 5 Просмотров 1406
Странные обычаи агхори
Индия не перестает удивлять как опытных путешественников, так и впервые открывающих для себя ее удивительные обычаи. Контраст между сверкающими современными городами и бедными деревнями, пестрой одеждой жителей и обилием мусора на улицах... Кажется, эта страна состоит из противоречий. А некоторые ритуалы Индии способны удивить и шокировать неподготовленного зрителя.
Сколько точно в Индии праздников и фестивалей подсчитать не удалось
Кеш Лочан - ритуал монахов Индии
Самый распространенный вариант этой традиции заключается в подношении богу собственных остриженных волос. Во многих религиозных традициях, в том числе и индийских, волосы считаются вместилищем жизненной энергии.
Странный ритуал распространен и за пределами Индии
Поэтому, подношение в качестве жертвы такой важной части тела, говорит об истинной преданности верующего. Адепты джайнизма идут дальше и в рамках ритуала не просто стригут, а выдергивают волоски по одному. Этот обычай символизирует полное отречение монаха от мирских удовольствий и смиренное принятие всех будущих событий.
Богам преподносят детские волосы
Мади Снана - ритуал, связанный с едой
Этот древний ритуал Индии современному человеку может показаться унизительным, но не стоит забывать, что Индия живет по своим правилам. Мади Снана тесно связан с , которая сегодня все еще применяется в отдаленных регионах страны.
Вполне безобидный обычай планируют запретить
В соответствии с древним ритуалом, представители каст шудра , вайшья и кшатрии купаются в остатках пищи брахманов. Согласитесь, мало кто из нас согласится добровольно покататься в объедках. Но в традиции Индии считается, что такой ритуал помогает вылечить болезни кожи.
Джалликатту - индийская коррида
С помощью этого обычая юноши и мужчины могут похвастаться своей силой и отвагой. В отличие от корриды, во время ритуала джалликатту не допускается использование оружия. А перед боем быка кормят забродившими фруктами и засыпают в глаза красный перец, чтобы он опьянел и разозлился еще больше.
Опасный ритуал несколько раз запрещали из-за смертей участников и животных
Первым свидетельствам о Джалликатту 1500 лет
Цель ритуала в том, чтобы успокоить быка или удерживать его максимально долго. Не сложно догадаться, что попытки удержать разъяренное животное часто заканчивается травмами или даже гибелью смельчаков.
Обычай, посвященный богине Кали
Богиня Кали в мифологии Индии считается одной из ипостасей Шивы . Она одновременно богиня смерти и дарующая жизнь, ее вид внушает страх и обожание. По легенде, однажды Вишну отправил своего слугу получеловека-полуптицу Гарудана утолить голод Кали, и тот накормил ее собственной кровью.
Равнодушных нет - все или в шоке, или в восторге
Все для кровожадной Кали
Фестиваль Гарудан Токкам ежегодно проводится на юге Индии. В память о поступке Гарудана адепты пронзают кожу на спине крючьями и подвешивают себя за них на специальной платформе. Таким образом, во время этого странного ритуала, последователи Кали жертвуют богине свою кровь.
Тайпусам - древняя индийская традиция
В начале года отмечается традиционный индуистский праздник, каждый год привлекающий множество туристов. Это событие посвящено передаче богиней Парвати богу войны Муругану священного копья, которым он смог победить демона Сурападмана.
Традиция пошла со времен битвы асов и дэвов
Тайпусам - национальный праздник в Индии, Малайзии, Шри-Ланке и Фиджи
Во время празднования Тайпусама принято проводить странный ритуал, во время которого деревянной или металлической спицей, символизирующей копье Парвати, пронзается язык испытуемого. Спица длинная настолько, что на оба ее конца дополнительно насаживают фрукты и ягоды. Кроме того, желающий совершить ритуал должен заранее поститься и медитировать, а накануне весь день носить на шее венок из цветов.
Странные обычаи агхори
Это индуистское учение, адепты которого поклоняются Шиве-разрушителю, и почти все их традиции так или иначе связаны с человеческими останками и смертью. Агхори считают, что весь материальный мир, а вместе с ним плотская оболочка это иллюзия, не имеющая большого значения. Настоящее значение имеет только душа, в традиции агхори считающаяся воплощением Шивы, связанным чувственными удовольствиями, гневом, жадностью и прочими духовными путами.
Умершие при жизни - так называют адептов агхоры
Ритуалы членов агхори призваны освободить человека от всех лишних материальных и духовных привязанностей, в том числе и от страха перед смертью и мертвецами. Поэтому в их традициях использование человеческих костей в быту и осыпание себя пеплом, оставшимся после кремации, обычное дело. Кроме того, есть информация о том, что последователи учения не брезгуют каннибализмом.
Ритуал сати - страшное проявление любви
Самый пугающий и странный обычай Индии из сегодняшнего списка - сати. Суть древней традиции в самосожжении женщины вместе с телом погибшего мужа. До сих пор не ясно насколько искренним было желание вдов совершить самоубийство настолько болезненным способом, ведь не стоит сбрасывать со счетов давление социума и родственников, а также незавидную судьбу одиноких женщин в древности, особенно бездетных.
Судя по древней картине, не очень добровольный ритуал
Отпечатки рук вдов королевских кровей, совершивших сати
Правители Индии в разное время официально запрещали этот жестокий обычай, но без особого успеха. В современной Индии страшный сати под запретом. Также предусмотрено наказание для тех, кто не пытался спасти вдову в случае действительно добровольной попытки самосожжения.
Некоторые традиции и обычаи кажутся страшными, опасными, смешными или бессмысленными. Однако совсем отказаться от них не получится. У каждого есть собственные ритуалы, например, утренний. Если хотите в своей жизни чего-то больше - добра, радости, здоровья или счастья, можно осознанно создать ритуал. Что это будет - желать всему миру счастья по утрам или благодарить Вселенную и конкретных людей перед сном - решать вам.
Джайнизм - дхармическая религия (начало IX-VI веках до н.э.), проповедующая ненанесение какого-либо вреда любому живому существу. Адепты считают, что могут освободиться от сансары и достичь мокши.
Шудра - низшее из четырёх древнеиндийских сословий - варн. Это слуги, наёмные рабочие.
Вайшья - третья из основных четырёх каст Индии. Купцы, ремесленники, земледельцы, скотоводы.
Кшатрии - вторая по значимости (после брахманов) варна. Состоящей из воинов и правителей.
Кали - богиня-матерь, источник плодородия и жизни. Но, в то же время, она - темная сторона Пракрити (природы). В ее власти - созидание и разрушение.
Шива - один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду - тримурти. Шива не только добрый защитник, но и грозный бог, обитающий на полях сражений и у погребальных костров.
Вишну - один из верховных богов индуистского пантеона, выполняющий космическую функцию хранения мира и действующий в нем через множество своих инкарнаций (аватары).
Парвати - одно из имен супруги Бога Шивы. Является благой формой Дэви, шакти - женской творческой энергии Шивы. Мать Ганеши.
Муруган - бог войны, предводитель небесного воинства в битвах с демонами. Защитник живых существ. Он помогает трансформировать людям свою животную природу в божественную.